brujería Amuletos malignos y muñecas mágicas

La personalidad del sacerdote vudú

El jefe espiritual o sacerdote del vudú se llama houngan si es varón, y mambo si es mujer. Cabe traducir la palabra houngan por sacerdote vudú, pero la traducción más acertada es «sanador de la mente y el cuerpo». Se considera que la mente es lo que  anima el cuerpo; si la mente sufre un desequilibrio, el cuerpo estará descompensado y por tanto enfermo. La principal misión del sacerdote vudú es mantener equilibradas las energías que fluyen entre el cuerpo, la mente, el alma y los loas del iniciado, para crear una armonía entre lo físico y lo cósmico, entre el individuo y lo sagrado, o bien para restablecer el equilibrio cuando éste ha sido perturbado. Para hacer esto, el houngan utiliza plantas y otros ingredientes naturales que repararán el daño causado al cuerpo de resultas de la enfermedad, es decir, del desequilibrio cósmico. Como el chamán, el houngan es un guardián del ritual, un iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios. Es sanador, exorcista y adivino; sabe tratar con los invisibles y entrar en su mundo sobrenatural y por tanto es capaz de comunicar con las almas de los difuntos. Según cuál sea su grado de iniciación en el conocimiento secreto (o sea, la aptitud para entrar en el mundo invisible y utilizar la fuerza cósmica), el sacerdote vudú tiene capacidad para valerse de sus facultades psíquicas y para manejar los poderes sobrenaturales. El houngan está capacitado para utilizar la magia en sus obras, pero jamás utilizará la fuerza cósmica con propósitos maléficos, ni utilizará a los loas malignos. Su vida y sus facultades están dedicadas únicamente al bien, ya que su religión quiere alcanzar el mundo sacro. Sin embargo, hay houngans que, tentados por las comodidades materiales, traicionan sus principios. Cuando llega el caso, dejan de ser houngans con todos los principios y valores ligados a su función sacerdotal y pasan a ser bokors, dedicados a la hechicería y al empleo de los loas petro, los espíritus malignos y las almas de los difuntos a fin de ejercer el mal.

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Loas del vudú haitiano

Loas del vudú haitiano

Generalmente se acepta que la palabra vudú viene de voundoun, que en la lengua de Benín significa Dios. Otros estudiosos son más partidarios de fijar su origen en la palabra vodun, que en la lengua de la tribu fon significa Dios, fantasma o sobrenatural. Según el vudú sólo hay un Dios, que es el creador del universo. Creó el mundo visible y el invisible, a veces denominado mundo espiritual. Tras la creación se retiró, dando loas a los humanos, para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y Dios; también les dio libertad para utilizar la energía cósmica, que puso a nuestra disposición. Esta fuerza no es benéfica ni maligna. Es para que la usemos como queramos: con buenos o malos fines. Por tanto, sus consecuencias pueden ser positivas o negativas.

El mundo invisible está alrededor de nosotros, entre nosotros, más allá del espejo cósmico. Este mundo es como un reflejo de nuestro mundo visible. Los habitantes tienen las mismas necesidades y pasiones que nosotros. Está poblado por las almas de los difuntos y por un número infinito de loas, que son los habitantes originales de este mundo. A veces llamados espíritus o ángeles, los loas son energías o entidades que han sido divinizadas. Se dividen en diferentes familias, grupos y subgrupos. Algunos tienen enormes poderes. Debido a que el vudú es una religión viva —el número de loas con los que los creyentes tratan, varían de una comunidad a otra—, es imposible hacer una clasificación completa de los loas.

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linaje religioso

Vudú y vuduismo

Algunas palabras ejercen un extraño poder sobre la imaginación humana. Vudú es una de ellas. La sola palabra evoca imágenes de magia negra, ceremonias bárbaras y sangrientas, muertes misteriosas. Es inevitable representarse muñecas con agujas clavadas, y zombis a la espera de recibir órdenes de sus amos.

¿Y por qué no? Todo cuanto sabemos sobre el vudú lo hemos visto en las películas de terror y en las sesiones de madrugada de la televisión, o lo hemos leído en la literatura barata. Si alguien entra en una iglesia católica durante la misa y oye la voz del sacerdote diciendo: «Tomad y comed, ésta es mi carne; tomad y bebed, ésta es mi sangre…», y no entiende esta fase del ritual ni su contexto, podría decir que ha asistido a una ceremonia caníbal. Pero el vudú es real y  existe hoy en día en Haití, de donde es originario. También se practica en Estados Unidos debido a la inmigración de haitianos.

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tumba palos o paleros El Mundo de los Brujos

Vudú en Haití y Palo Monte en Cuba

Por la extraordinaria importancia que la emigración haitiana y las prácticas del vudú tuvieron en Cuba sobre todo en el acontecer religioso del siglo XIX y principios del siglo XX. He decidido dedicar este mes y el que sigue a publicar una serie de artículos que ilustren a los lectores en los aspectos más importantes a tener en cuenta sobre esta religión, para darnos cuenta de hasta qué punto sus similitudes rituales y características animístas influenciaron las prácticas del palo monte cubano en sus inicios como religión de ámbito masivo. El vudú lleva mas de dos siglos practicándose en Cuba y a calado muy profundamente en la sociedad cubana sobre todo en la parte Oriental de la isla.

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El Casino San Antonio de Santa Isabel de las Lajas

El Casino San Antonio de Santa Isabel de las Lajas

Gema Valdés Acosta

Santa Clara, CUBA

De las culturas africanas llegadas a América, las culturas bantúes son de una importancia vital para entender los procesos de conformación de la identidad cubana. De una riqueza y variedad extraordinarias, las manifestaciones americanas de este legado adquirieron diferentes formas de resistencia ante las complejas condiciones en que tuvieron que desarrollarse: costumbres culinarias, bailes e instrumentos musicales, cantos, rezos y  los términos lingüísticos que nominan estas y otras vivencias humanas han pervivido por siglos, manteniendo así la memoria viva de los que sufrieron un traslado geográfico de características únicas por su magnitud y sus crueles bases.

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Características de la religión de los orichas no presentes en Cuba.

Cimarrón, Historia de un esclavo

Basada en el best-seller ‘Biografía de un cimarrón’, del escritor cubano Miguel Barnet, ‘Cimarrón’ es un documental del director y guionista también cubano Juan Carlos Tabío (‘Fresa y chocolate’) en el que confluyen dos apasionantes historias. Por un lado, el autor de la obra narra a los espectadores cómo conoció a Esteban Montejo en la década de los 60, cuando ya tenía 104 años de edad y vivía recluído en una residencia de La Habana. La segunda parte del relato tiene como protagonista al propio Esteban, quien comparte con los espectadores las tres etapas de su larga y azarosa vida: la esclavitud en una hacienda española de la ciudad de Trinidad, su huida como cimarrón por los campos y montañas de Cuba y, finalmente, su alistamiento con los mambises (guerrilleros independentistas cubanos) para luchar en la guerra de la independencia cubana frente a los españoles.

Lo mas interesante de este documental en mi parecer, es tener de primera mano con la narración del propio protagonista Esteban Montejo cuales eran las condiciones de los esclavos huidos , los cimarrones, para darnos cuenta del porque el mayombe como religión masiva fue un culto tardío en Cuba aspecto este que muchos no tiene en cuenta.

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