Creencias caribeñas de sustrato africano

Con el transcurso del tiempo (cinco siglos) y los cambios socio-económicos que se operaron en el mundo caribeño (fin de la esclavitud y del colonialismo, revoluciones, guerras de independencia y neocolonialismo), el negro dejó de ser esclavo africano para convertirse en un nuevo hombre afro-caribeño o simplemente caribeño, cubano, jamaicano, haitiano, etcétera). Pero, a pesar de las presiones coloniales y post-coloniales del blanco dominante (el superestrato europeo), en este proceso de criollización se produce una transculturación, un toma y daca de arquetipos culturales que Fernando Ortiz conceptualizó con un nivel de acierto bastante discutible con el conocido axioma “de la cultura negra de la oriundez a la cultura blanca de la adaptación”. Este principio orticiano está más próximo al concepto de aculturación que el polígrafo cubano niega y no al de transculturación que originalmente había proyectado. Parafraseando su sentencia, creo que más correcto y real sería expresar un proceso o tránsito que va “de la cultura negra de la oriundez a la cultura mulata, mestiza, caribeña de la resistencia, del cimarronaje cultural”. Resistencia al colonialismo, al neocolonialismo cultural y a las imposiciones de todo tipo, las cuales no sólo han venido del norte de América y del occidente de Europa, sino incluso de las élites blancas y mestizas de su nuevo espacio vivencial.

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La trata de esclavos en Cuba

Sistemas de creencias caribeños

(1)   El los Sistemas de creencias caribeños a existencia de una deidad suprema en su condición de deus otiosus, al que no se le invoca ni se le ofrenda nada. Él creó a los hombres y se retiró de la creación. Es un supremo creador, omnipotente e inaccesible.

Regla de Ocha —» Olofi, Olodumare, Olorun.

Regla Arará —» Segbo Lisa.

Sociedad Secreta Abakuá —» Abasí.

Regla Conga o Regla de Palo Monte y Candomblé Angola Nzambi a Mpungo.

Candomblé Jeje^ Mawu.

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Madre de aguas El Mundo de los Brujos

Grupos etnolingüísticos en el Caribe

Después de llevar a cabo estudios e indagaciones históricas, etnológicas y lingüísticas (valoración de las linguas sacras, cantos, etcétera), tanto en archivos, textos publicados y trabajos de campo específicos, en diferentes zonas de África y América he arribaron a las siguientes conclusiones:

(a) Los esclavos africanos traídos a Cuba y a todos los actuales países de la cuenca del Caribe provienen de un solo Tronco lingüístico (según la clasificación de Greenberg). Este es el CONGOLÉS-CORDÓFONO.

(b)       También todas las etnias introducidas en las Islas y en las zonas costeras del Caribe continental responden a las características etnolingüísticas de un Subtronco: el Nigero-Congolés.

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Andres Pettit o Andrés Quimbisa La Regla del Santo Cristo del Buen Viaje

Ramas lingüísticas introducidas en el Caribe

De la Rama Atlántico-Occidental provienen los esclavos extraídos de los actuales territorios (zonas costeras) de Senegal, Gambia, Guinea Bissau, Guinea, Sierra Leona, Liberia. Ellos pertenecen a los grupos etnolingüísticos: Fulani, Wolof, Biafada, Bullom- Kissi, Sherbro, Gola y Temne. Y fueron registrados en los documentos como: los fula; los yolofe; los viafara; los gangá golá, kisí, longobá y bombalix. Así como con otras variantes fonéticas o de transcripción de estas denominaciones, que los investigadores sin entrenamiento lingüístico sistemáticamente confunden con otros idiomas o familias de lenguas.

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Ingenios y esclavos famosos de Cuba

Etnias Congo en Cuba

Ortiz (1916: 43) se equivoca cuando sitúa a los Congos Mombasa en la región costera del África oriental (actual Kenia). Mombasa es la versión palera de Mumbansa cuyo significado se aproxima a “habitante de la ciudad” o “procedente de la ciudad”

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Etnias africanas introducidas en el Caribe

Etnias africanas en el Caribe

Determinar la oriundez o procedencia de las etnias africanas introducidas en el Caribe en condición de esclavas por las potencias coloniales (España, Inglaterra, Francia, Portugal y Holanda) para explotar las minas, las plantaciones cañeras, cafetaleras, algodoneras y otros cultivos, así como en labores portuarias y domésticas durante cuatro siglos (del XVI al XIX), ha sido una cuestión extremadamente compleja debido a cuatro factores fundamentales:

(1)   Muchos esclavos fueron asentados en las fuentes escritas, como son los archivos parroquiales (registros de bautizos, registros de defunciones), libros de los ingenios (dotaciones de esclavos), depósitos de cimarrones, así como las actas capitulares de los ayuntamientos (libros de hipotecas, libros de negros, protocolos notariales, etcétera), no con su etnónimo o nombre de la etnia a la que pertenecen (procedencia étnica real), sino con infinidad de denominaciones étnicas (exógenas al etnos), dadas por los tratantes y esclavistas, así como por algunos pueblos africanos vecinos, generalmente apodos (como es el caso de lucumí, nagó). También algunos esclavos aparecen identificados en los documentos con denominaciones metaétnicas que son términos muy abarcadores (para nombrar diversas entidades de pueblos), como gangá, arará, mina, carabalí, etcétera. Tanto las denominaciones étnicas como los metaétnonimos generalmente designan topónimos (los mayombe), hidrónimos (los congo) y hasta nombres de embarcaderos como los mina de la fortaleza o factoría San Jorge Elmina (región costera de la actual Ghana).

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