Creencias caribeñas de sustrato africano

Con el transcurso del tiempo (cinco siglos) y los cambios socio-económicos que se operaron en el mundo caribeño (fin de la esclavitud y del colonialismo, revoluciones, guerras de independencia y neocolonialismo), el negro dejó de ser esclavo africano para convertirse en un nuevo hombre afro-caribeño o simplemente caribeño, cubano, jamaicano, haitiano, etcétera). Pero, a pesar de las presiones coloniales y post-coloniales del blanco dominante (el superestrato europeo), en este proceso de criollización se produce una transculturación, un toma y daca de arquetipos culturales que Fernando Ortiz conceptualizó con un nivel de acierto bastante discutible con el conocido axioma “de la cultura negra de la oriundez a la cultura blanca de la adaptación”. Este principio orticiano está más próximo al concepto de aculturación que el polígrafo cubano niega y no al de transculturación que originalmente había proyectado. Parafraseando su sentencia, creo que más correcto y real sería expresar un proceso o tránsito que va “de la cultura negra de la oriundez a la cultura mulata, mestiza, caribeña de la resistencia, del cimarronaje cultural”. Resistencia al colonialismo, al neocolonialismo cultural y a las imposiciones de todo tipo, las cuales no sólo han venido del norte de América y del occidente de Europa, sino incluso de las élites blancas y mestizas de su nuevo espacio vivencial.

Creencias caribeñas de sustrato africano
Creencias caribeñas de sustrato africano

Y las huellas del africano han quedado, entonces, en el habla, en el baile, en el canto, en las artes plásticas, en la literatura, en la filosofía y muy marcadamente en la religión y/o religiosidad del ser caribeño.

En los sistemas de creencias caribeños de sustrato africano, y, por lo tanto sincréticos, ya sean las Reglas de Palo Monte, la Regla de Ocha, la Regla Arará y la Sociedad Secreta Abakuá cubanas; ya se trate del vodou haitiano y sus manifestaciones en Cuba, Santo Domingo y otras regiones que van hasta más allá del Caribe; o del gagá dominicano, el lumbalú del Palenque de San Basilio de Colombia, ya estemos en presencia del obeah de Surinam, Guyana, Belice, Jamaica, las Bahamas y muchas otras islas del Caribe anglófono; ya se consideren e incluyan en nuestra área el candomblé nagó (o ketu), el candomblé jeje, el candomblé bantú (o angola), el umbanda y la kimbanda de Brasil, el batuque de origen paulista y de Porto Alegre (Brasil) pero con amplia repercusión en Uruguay y Argentina; se pueden apreciar características comunes que verosímilmente remiten a sus ancestros africanos, sobre todo a los grupos etnolingüísticos de la Rama Kwa (yoruba y adja-fon o gbe) y de la Rama Benino-Congolesa (efik-ibibio, kikongo, kimbundu y umbundu).

Jesús Fuentes Guerra en exclusivo para Ediciones Maiombe ©

6 comentarios de “Creencias caribeñas de sustrato africano”

  1. gracias amigo ralph por compartir esa valiosa información ya que muchos no conocemos o no conocíamos esas información por lo menos yo. bueno espero en algún momento de mi vida saber la respuesta o buscarle la lógica por que aun en la actualidad los brujo con mucho conocimiento aun tienen esa mentalidad de guarda secreto y llevarlo a la tumba para mas nunca ser recuperado, por es es que cada día allá menos conocimiento en los ngangulero, alla mucho engaño persona dicen decir ser tata y cobran un derecho muy elevado y lo que te entrega esta lejos de la realidad de como debe ser, y la religión cada día cada año se va perdiendo mas y mas bueno esa es mi apreciación no se que opina usted. ? soy partidario que hay que enseñar para que se siga manteniendo en el tiempo y por eso es que hay muchas personas que están muy agradecida con usted por que nadie que yo sepa aqui en venezuela por lo menos se había tomado la liberta de hacer esto y hacerlo sin ningún costo monetario hasta donde tengo por entendido.

  2. Pedro, porque es verdad, nadie esta obligado a enseñar y menos un Brujo que decide si lo hace o no, y muchos viejos fueron muy recelosos con sus conocimiento y creían que el criollo no estaba capacitado para saber “sus misterios” y menos los blancos. Como yo, que de seguro no hubiese podido ni pisar la puerta de un munansó en el XIX. Tenian que demostrar mucho para conseguir eso, fijate que el primer blanco que se juró en nuestra regla fue en 1933.

  3. gracias amigo ralph por su aclaratoria .. pero entonces por que nos dan a entender que muchas cosas se perdieron que muchos de los viejos se llevaron su secreto y su poder a la tumba ? o es que aun se guardan en secreto.?

  4. Estimado Pedro Soto, esa causa no tuvo mucha incidencia ya que siempre el africano y el criollo después busco la manera de hacer sus cosas en secreto.

  5. amigo ralph muy buen articulo de verdad ya que todo parte de las historia . amigo ralph una pregunta:¿ usted cree que por culpa de la prohibición de la practica religiosa que sea de origen católico en esa época es unas de las causas que se allá perdido mucho de los ritos, baile típico , sus canto el lenguaje etc…?

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