Piedra de Rayo

Les recuerdo que para entender el texto en su conjunto se hace necesaria la lectura de los artículos anteriores que se han publicado los días lunes miércoles y viernes desde meses anteriores y continuar con su lectura en las publicaciones de las siguientes semanas. Todos estos artículos son extraídos del libro: El Lenguaje Ritual en el Palo Monte Mayombe, les recomiendo la lectura de todas las partes para comprender mejor todo lo aquí expuesto.

Este mambo es tan descriptivo que apenas necesita ser traducido, salvo las voces congas que en él se han intercalado y cuya interpretación se va a dar a continuación.

O’Farrill, ante la pregunta de cómo interpreta el inicio de la puya en lo referente al “establo”, ha aportado la siguiente explicación:

“Se trata de un canto de puya antiquísimo, de los tiempos de la abominable esclavitud. En aquel tiempo, los esclavos de las dotaciones que había en las plantaciones, no podían naturalmente pelearse a la vista de todos, pues el mayoral se encargaba de castigarles duro si lo hacían. Por eso, los esclavos saldaban sus cuentas, sus luchas tribales o personales, encerrándose en los establos, lejos de la vigilancia del mayoral, que era quien estaba encargado de poner orden entre los esclavos”.

Palo Monte Mayombe MonterreyEn este mambo, el “gallo” (Ricardo O’Farrill, en este caso), hace alarde de sus poderes y, tal como explicó, los nganguleros fingen a menudo un “enfrentamiento” de forma convenida con el fin de que el “taita nganga” o la ʺmama nganga” conjuren enérgicamente al espíritu de su “nganga”, que realizará todas las misiones que le encomienden.

En este mambo de puya o de jactancia, el “gallo” o solista le dice a su “enemigo” imaginario (representado por el coro) que “cuente pasos”; es decir, que se aleje y se mantenga distante sin acercarse. También le insulta llamándole “charlatán” (“guaría guaría Ó”), con lo cual quiere decirle que no tiene ningún poder (o al menos, menos que él), a pesar de que hable mucho; y le cita en el establo, que es el supuesto lugar de enfrentamiento entre los hechiceros. Por otra parte, también le dice: “hoy por aquí y mañana por allá”, que no es otra cosa que “hoy me la has hecho, pero mañana me las pagarás”[1].

Palo Mayombe MonterreyEl coro, en su función de “enemigo” imaginario, le contesta al “gallo” con las mismas palabras.  A continuación, el “gallo” le dice a su “enemigo” que la piedra de rayo (piedra Nkita) ha de ser para él (piedra Nkita a mí kuenda oró)[2]  y precisamente en esta afirmación, se descubre el origen del supuesto “enfrentamiento”. El “gallo” y su “enemigo” se encuentran disputándose una “piedra de rayo”[3], ya que los nganguleros creen que se trata de una piedra muy sagrada y le atribuyen poderes extraordinarios. También le dice que esta piedra será para él, ya sea mediante el uso de las fuerzas del bien de la “Nganga-Nsambi” (“toki bueno”), o por las fuerzas maléficas de la “Nganga-Ndoki” (“Ndoki malo”). Con esta afirmación, el “gallo” le dice a su “enemigo” imaginario que sus hechizos son mucho más poderosos y efectivos, por lo que irremediablemente, la “piedra de rayo” será para él[4].

[1] “Guaría guaria ó” ha sido traducido como “charlatán”, ya que se ha pensado que es sinónimo de “guari-guari”; no obstante, Cheo Barreto afirma que él lo traduciría como “charlatana”. En cuanto a la terminación de la vocal “ó”, la vocal acentuada o final agudo de verso, es un recurso muy frecuente de los nganguleros en sus plegarias y conjuros, y puede observarse en la mayoría de los mambos congos. Los nganguleros opinan que con ello se acrecienta el poder de sus rezos y conjuros.

Tata Nkisi Malongo Monterrey[2]  “Piedra Nkita a mí kuenda oré”, ha sido traducido como: La piedra de rayo ha de ser para mí; esto es, para el ngangulero que ejerce la función de “gallo” o solista. La voz “kuenda” es un verbo de movimiento, aunque muchos nganguleros la emplean mal utilizándola como “camino”, a pesar de que “camino” es “nsila” en congo. Siendo así, la traducción literal sería en este caso: “la piedra de rayo, a mi camino”. O’Farrill considera que “nsila” puede también significar “dominio” o “posesión” aplicado a un espacio determinado. De ahí que los avatares de los “mpungu” congos se llamen “nsila”, pues estas manifestaciones corresponden a dominios determinados. De cualquier forma, es indudable que el sentido de la posesión que el ngangulero le da a la “piedra Nkita”, y la traducción, por ello, se atiene al sentido perfectamente, tal como ha manifestado O’Farrill.

[3] La “piedra de Rayo”, llamada “matari-Nsasi malongo” es aquella formada al fundirse la tierra con sus minerales por la caída de un rayo debido a su gran temperatura en el momento del impacto. Su aspecto es el de una piedra negra de forma triangular.

[4]  “Ndoki bueno” y “Ndoki malo” se refieren a todas las actividades comprendidas en la “Nganga-Nsambi” y en la “Nganga-Ndoki”; es decir, a las prácticas rituales de carácter benéfico y maléfico.

4 comentarios de “Piedra de Rayo”

  1. Se dice… Pero la realidad es que esta recogido como establo y la versión entawe es además de moderna una desviación fonética como tantas otras dentro de la cultura afrocubana.

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