La palabra y la imagen como lenguaje ritual

EL LENGUAJE RITUAL

Siempre que el ngangulero realiza un muñeco de cualquier material, simplemente hace una “cosa”, un mero objeto; sin embargo, cuando realiza una escultura con madera procedente de un árbol sagrado, se considera que ha hecho algo más que una “cosa”, ya que procede de un árbol que tiene la propiedad característica de ser “puente” o lugar de tránsito de los “mpungu” (trad. santos congos) y de los “nfuiri ntoto” (trad. espíritus difuntos). Es el caso de cualquier talla realizada, por ejemplo, con madera de árboles como la ceiba (Ceiba Pentandra), el laurel (Picus Nitida, Thumb.), la siguaraya o ciguaraya (Trichilia Havanensis, Jacq.), o la palma real (Roystonea Regia).

Realmente, la habilidad de la talla es algo añadido y muy poco importante, ya que lo verdaderamente fundamental es que el ngangulero al elaborar la talla emplea la fuerza de la palabra (la fuerza “ndinga”). Su palabra es la que hace que la figura se convierta en algo completamente diferente, precisamente en aquello para lo cual ha sido hecha: una imagen.

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La nganga mas antigua de mayombe en Cuba tuvo su origen en Pinar del Rio

Nzazi “El Espíritu del Rayo” (final)

El surgimiento en Cuba del culto al mpungu o mpungo nzazi o nsazi que es como denomina la religión afrocubana del palo monte mayombe a sus “deidades o santos congos, según algunos investigadores (sin que sean datos concluyentes) ya existía en la zona Oriental de la isla en el siglo XVI un reducido grupo de esclavos procedentes de las zonas controladas por portugueses llevados a las minas de cobre en Santiago de Cuba que adoraban una “divinidad” de igual nombre relacionada con el fuego y el rayo. Aunque esto fue durante años un culto muy local dentro de la isla y no constituyo hasta siglos más tarde un culto generalizado. No se sabe a ciencia cierta si del anterior antecedente fue que el culto a Nzazi se expandió por toda Cuba o si surgió en fechas indeterminadas del siglo XIX sobre todo en las provincias centrales donde existían cabildos congos como el Kunalumbo, Palmira o Santa Isabel, hay incluso quien llega a especular con la zona occidental donde llegaron masivamente esclavos de procedencia congo durante el denominado “boom” azucarero del siglo XIX.

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brujería Amuletos malignos y muñecas mágicas

La personalidad del sacerdote vudú

El jefe espiritual o sacerdote del vudú se llama houngan si es varón, y mambo si es mujer. Cabe traducir la palabra houngan por sacerdote vudú, pero la traducción más acertada es «sanador de la mente y el cuerpo». Se considera que la mente es lo que  anima el cuerpo; si la mente sufre un desequilibrio, el cuerpo estará descompensado y por tanto enfermo. La principal misión del sacerdote vudú es mantener equilibradas las energías que fluyen entre el cuerpo, la mente, el alma y los loas del iniciado, para crear una armonía entre lo físico y lo cósmico, entre el individuo y lo sagrado, o bien para restablecer el equilibrio cuando éste ha sido perturbado. Para hacer esto, el houngan utiliza plantas y otros ingredientes naturales que repararán el daño causado al cuerpo de resultas de la enfermedad, es decir, del desequilibrio cósmico. Como el chamán, el houngan es un guardián del ritual, un iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios. Es sanador, exorcista y adivino; sabe tratar con los invisibles y entrar en su mundo sobrenatural y por tanto es capaz de comunicar con las almas de los difuntos. Según cuál sea su grado de iniciación en el conocimiento secreto (o sea, la aptitud para entrar en el mundo invisible y utilizar la fuerza cósmica), el sacerdote vudú tiene capacidad para valerse de sus facultades psíquicas y para manejar los poderes sobrenaturales. El houngan está capacitado para utilizar la magia en sus obras, pero jamás utilizará la fuerza cósmica con propósitos maléficos, ni utilizará a los loas malignos. Su vida y sus facultades están dedicadas únicamente al bien, ya que su religión quiere alcanzar el mundo sacro. Sin embargo, hay houngans que, tentados por las comodidades materiales, traicionan sus principios. Cuando llega el caso, dejan de ser houngans con todos los principios y valores ligados a su función sacerdotal y pasan a ser bokors, dedicados a la hechicería y al empleo de los loas petro, los espíritus malignos y las almas de los difuntos a fin de ejercer el mal.

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La esclavitud en Cuba

Quimbisa y Quimbois

Tradiciones Bantues atravez Ambos Caribes

Eoghan Ballard

Es mi intención discutir brevemente una tradición de origen bantú principalmente existente con el mismo nombre, en varias naciones del Caribe.  Este tema ha sido discutido anteriormente en un breve artículo. La distinción entre el articulo antes mencionado,  escrito por Simone Henry-Valmor y lo que tienes en mano ahora es que este trata que conectar las corrientes entre el caribe francés y el caribe español. Dicha tradición, la cual que representa un fenómeno internacional y ha evolucionado dentro de distintas variaciones locales, se identifica con el nombre de Quimbisa o Quimbois.[1]

Eoghan Ballard
Eoghan Ballard

En el caribe frances, principalmente en Haiti y martanica encontramos una tradicione que debe parte de su character al origin Haitiano y en los lugares que se encuentra es conocida con el termino quimbois donde el sacerdote o practicante es el quimboiseur. En cuba, unica nacione de habla española en el caribe donde se encuentra esta tradicion el nombre usado es quimbisa y el suigidor de la misma es un quimbisero.

Por tanto, cual es la fuente probable del termnino Quimbois/Quimbisa como es obvio ambos son construidos con la raiz Quimb donde Qui es un prefijo congo. Kikongo como todos… al analisando posibles terminus congolesas, primero miramos al vocabulario relacionado al las tradicionales religiosas inmediatemente notamos que una de las principales escuelas de iniciacion incluye una tradicion originada al sur del rio en un area que hoy consiste de provincias de norte de Angola y la cual se conoce por el nombre Quimpassi o Kimpasi.

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Loas del vudú haitiano

Loas del vudú haitiano

Generalmente se acepta que la palabra vudú viene de voundoun, que en la lengua de Benín significa Dios. Otros estudiosos son más partidarios de fijar su origen en la palabra vodun, que en la lengua de la tribu fon significa Dios, fantasma o sobrenatural. Según el vudú sólo hay un Dios, que es el creador del universo. Creó el mundo visible y el invisible, a veces denominado mundo espiritual. Tras la creación se retiró, dando loas a los humanos, para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y Dios; también les dio libertad para utilizar la energía cósmica, que puso a nuestra disposición. Esta fuerza no es benéfica ni maligna. Es para que la usemos como queramos: con buenos o malos fines. Por tanto, sus consecuencias pueden ser positivas o negativas.

El mundo invisible está alrededor de nosotros, entre nosotros, más allá del espejo cósmico. Este mundo es como un reflejo de nuestro mundo visible. Los habitantes tienen las mismas necesidades y pasiones que nosotros. Está poblado por las almas de los difuntos y por un número infinito de loas, que son los habitantes originales de este mundo. A veces llamados espíritus o ángeles, los loas son energías o entidades que han sido divinizadas. Se dividen en diferentes familias, grupos y subgrupos. Algunos tienen enormes poderes. Debido a que el vudú es una religión viva —el número de loas con los que los creyentes tratan, varían de una comunidad a otra—, es imposible hacer una clasificación completa de los loas.

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El Kimpúngulu

Kimpúngulu es un compendio del “corpus santoral” o “deidades congas” de la religión afrocubana del Palo Monte Mayombe. Es también un amplio ensayo sobre los pormenores de cada uno de los denominados “mpungu” deidades supremas de esta religión tal y como los entienden sus practicantes y sobre todo los que se identifican y practican sus dos Reglas más practicadas la Regla Briyumba y la Regla Kimbiza. Fundamentalmente este libro hace su basamento en estas dos corrientes religiosos que en el caso concreto de la Kimbiza o Regla Kimbiza del Santo Cristo del Buen Viaje surgió de un sisma dentro de la Regla Briyumba, lo cual definió su carácter y acentuó sus rasgos criollos de manera muy particular, como se puede corroborar en esta obra.

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