Kuna-nkisi

KUNA-NKISI LOS LUGARES DE CULTO EN EL PALO CONGO MAYOMBE

Este libro está dedicado al estudio de la estructura organizativa del Palo Monte Mayombe, Para ello se hace una ex­posición breve sobre los antecedentes, que están en los cabil­dos de nación. La mayor parte de este capítulo está dedicada – al análisis de cómo es un “nso-nganga”, cuáles son sus características y cómo está organizado. Por último, se procede al análisis de dos “nsó-nganga” concretos (uno establecido en La Ha­bana y el otro en Madrid) para mostrar cómo es realmente su dinámica interna de acuerdo con el factor migratorio y el factor que viene dado por la promoción interna de los miembros al ir ascendiendo de status.

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Algunos instrumentos de poder del Nganga africano

Algunos instrumentos de poder del Nganga africano

Esta es una relacion de algunos instrumentos de poder del Nganga africano, recogidos entre los shona de Zimbabwe

Gonarekurapa ‘calabaza para curar’ equivale a la nganga o “prenda cristiana” del mayombero; es la que utilizan los n’anga; mientras que la gonarekuroya ‘calabaza para embrujar’ se asemeja a lo que el palero llama ‘prenda judía’, y, según los shona, de ella se valen las varoyi ‘brujas’ para llevar a cabo sus encantamientos malignos.

La gona del médico-adivino contiene una base oleaginosa, la que generalmente se extrae del mapfuta (Ricinus communis). A ella se le añade azúcar, un poco de miel, pedazos pequeños de raíces y ramitas de las semillas de diferentes especies de Loranthus (gomarara). Cuando el aceite se agota, es reemplazado; pero las raíces se mantienen dentro de la calabaza.

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Mayombe-Mayombe Congo Corama Congo Luango

El vudú en Cuba

Por: Graciela Chailloux Laffita, “De donde Son Los Cubanos”

Además de a la Iglesia Católica, el haitiano acude a la iglesia Bautista. Esta última es la religión que más se practica en la zona central y oriental de Cuba. No obstante, lo más practicado entre los haitianos es el vudú. El término vudú proviene de la lengua fon de Benin, en el occidente de África, y significa espíritu. Los ancestros africanos trajeron hacia el Nuevo Mundo su visión religiosa. Trasladaron los emónimos de dioses africanos (bambara, badagri, ibo y otros) y los ritos para las distintas ocasiones.

El vudú es una religión basada en los espíritus de los familiares de sus practicantes. Estos espíritus dan ayuda y protección a los miembros de sus familias. Los loas (espíritus ancestrales), representantes de los distintos aspectos de la vida, de la naturaleza, de las emociones y de las actividades humanas, actúan como intermediarios entre los hombres y los dioses. En Haití el vudú ayudó a los esclavos a sobrevivir. Carece de base teológica y de una jerarquía, pero tiene sus propios rituales y tradiciones, ceremonias y altares, donde están sus símbolos, imágenes y rezos católicos mezclados con rituales vudús y que la hacen una religión haitiana y única. A Haití fueron llevados como esclavos africanos de diferentes étnias y regiones, por eso se evidenció la formación de dos sectas principales: la de Perro (con sus dioses del Congo-Guinea), y la de Rada (que unificaba a los dioses dahomeyanos). No se formó un panteón y ritual único, por la variedad de las nominaciones, las características de los dioses, los detalles de los ritos y los conceptos religiosos. Se daba que, mucho tiempo atrás, en África, había siete o más panteones, o lugares con varios templos dedicados a dioses de distintos pueblos o varios altares en un mismo templo para dioses de distintas procedencias. De la sincretización de esos panteones surgió el vudú.

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Cabildo Nuevo Maiombe

El castigo de los mpungu

Los nganguleros consideran que cualquier desgracia puede ser un castigo de los “mpungu”; y a pesar de ello, consideran a los “mpungu” o santos congos como espíritus superiores que les protegen, les advierten de los peligros, les indican los remedios contra las enfermedades y combaten en su lugar cuando se presentan las dificultades. Sin embargo, la protección de los “mpungu” implica, como contrapartida para el ngangulero, la obligación de ofrendas regulares y de sacrificios rituales de animales, el cumplimiento de ciertos ritos y de cierto número de tabúes. Toda negligencia por parte del ngangulero puede suscitar la retirada de los espíritus, y entonces las desgracias se abaten contra él transformándole en presa fácil de los hechizos maléficos, o bien de provocar la venganza efectiva de los propios espíritus.

Emerardo Herrera señala:

“Cuando una persona es castigada por un “mpungu”, se convierte en una persona con un comportamiento muy agresivo, excitado y locuaz; se encuentra como atacado por una locura sobrenatural”.

Los nganguleros dicen que un individuo está “preso” de un “mpungu”, cuando es objeto del castigo de dicho “mpungu” y tiene un comportamiento de “locura sobrenatural, tal como dice Herrera. En ocasiones, el propio “mpungu” expone al individuo a la burla pública, y en otras ocasiones, arruina sus negocios, dejándole en la miseria.

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Fodún el Santo Arará sacrificio de animales

Houmfort y la ceremonia vudú

Las grandes ceremonias vudú tienen lugar en el houmfort; allí se celebran con arreglo al calendario religioso del lugar, y con tanta frecuencia como la comunidad las necesita. El houmfort se compone de un peristilo —un recinto de grandes dimensiones donde se celebran las ceremonias— y de numerosas habitaciones pequeñas o santuarios, con capillas dedicadas a los loas que la comunidad venera. Dependiendo de su importancia y de la riqueza de la comunidad, el houmfort puede ser tan sólo un espacio abierto con techumbre de hojas de palmera, rodeado de pequeñas cabanas hechas de barro seco; también puede ser un grupo de casas pequeñas que albergan los santuarios, construidas en torno a una estructura más grande. El houmfort suele ser reconocible por dibujos e inscripciones mágicas y por pinturas místicas llenas de color, o por representaciones piadosas de los santos católicos, que adornan sus paredes interiores y exteriores. Las pinturas recuerdan a Chagall, Miró y Mondrian. Para el iniciado que puede descifrarlo, el arte vudú revela los loas que la comunidad venera, e indica qué tipo de magia y de rituales se llevan a cabo. El arte también describe los poderes del houngan, las fuerzas mágicas que domina y los mundos ocultos en que es capaz de entrar. Siempre hay una gran cruz de madera erigida en las proximidades de la entrada principal del houmfort. No es una cruz cristiana; más bien simboliza el árbol de la vida, la intersección entre el mundo visible o físico, y el mundo invisible o espiritual. El travesano horizontal marca la separación entre el mundo visible de abajo y el mundo invisible de arriba; el poste vertical es el eje mágico, el pasaje místico que une los dos mundos. En cierto sentido, la cruz es el punto de convergencia de todas las energías. Sabemos que este símbolo existía mucho antes del surgimiento de la cristiandad, que de hecho asimiló la cruz igual que otros principios sagrados de religiones más antiguas. Pero el vudú ha conservado los valores originales y místicos de la cruz.

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Ralph Alpizar Valdes

Quienes son los responsables del Cabildo

El Cabildo Nuevo Maiombe ha sido una idea anhelada durante años por muchos de mis seguidores, quienes practicantes de la religión conocida coloquialmente como Palo Monte o Palo Congo y más específicamente practicantes y conocedores de la llamada Regla Mayombe, estaban habidos de poseer un lugar físico donde poder practicar y conocer los ritos tradicionales del mayombe además de tener encuentros, tertulias y otras formas de impartir e intercambiar experiencias y conocimientos sobre la religión en su variante más antigua y ortodoxa.

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