Loas del vudú haitiano

Loas del vudú haitiano

Generalmente se acepta que la palabra vudú viene de voundoun, que en la lengua de Benín significa Dios. Otros estudiosos son más partidarios de fijar su origen en la palabra vodun, que en la lengua de la tribu fon significa Dios, fantasma o sobrenatural. Según el vudú sólo hay un Dios, que es el creador del universo. Creó el mundo visible y el invisible, a veces denominado mundo espiritual. Tras la creación se retiró, dando loas a los humanos, para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y Dios; también les dio libertad para utilizar la energía cósmica, que puso a nuestra disposición. Esta fuerza no es benéfica ni maligna. Es para que la usemos como queramos: con buenos o malos fines. Por tanto, sus consecuencias pueden ser positivas o negativas.

El mundo invisible está alrededor de nosotros, entre nosotros, más allá del espejo cósmico. Este mundo es como un reflejo de nuestro mundo visible. Los habitantes tienen las mismas necesidades y pasiones que nosotros. Está poblado por las almas de los difuntos y por un número infinito de loas, que son los habitantes originales de este mundo. A veces llamados espíritus o ángeles, los loas son energías o entidades que han sido divinizadas. Se dividen en diferentes familias, grupos y subgrupos. Algunos tienen enormes poderes. Debido a que el vudú es una religión viva —el número de loas con los que los creyentes tratan, varían de una comunidad a otra—, es imposible hacer una clasificación completa de los loas.

Las principales familias de loas, aquellas que tienen mayores poderes y prestigio, proceden del panteón religioso africano, sobre todo de las tribus yoruba y fon. Están representados por los elementos de la naturaleza, y cada uno asume una responsabilidad específica.

  • Legba es el padre y protector de las entradas principales, de los umbrales y los portales.
  • Djamballah-Wedo es la energía de la fecundidad, simbolizada en una serpiente. Aida-Wedo es su esposa.
  • Calfou (de la palabra francesa carrefour) es el gobernador de los cruces de caminos.
  • Ogoune-Feraille es la energía de la guerra, simbolizada en un trozo de hierro.
  • Shango es la energía del trueno y del rayo.
  • Ezüi o Erzuli es la energía del amor y del sexo.
  • Ogoué es la energía del mar, simbolizada en un barco; es el Neptuno del vudú.

Otra poderosa familia de loas son los guédés, guardianes de los difuntos. Su jefe es el Barón Samedi (Barón Sábado), también conocido por el Bravo, cuyo símbolo es una cruz o una sepultura. Es el guardián de todo el conocimiento de los muertos; controla el paso entre la vida y la muerte, y es la energía de la vida del alma. Tiene dos ayudantes, Barón la Croix (Barón Cruz) y Barón Cimetierre (Barón Cementerio).

Djamballah-Wedo es la energía de la fecundidad
Djamballah-Wedo es la energía de la fecundidad

Los loas de menor prestigio toman el nombre de las tribus africanas: ibo, bambara y nago, y de las regiones africanas, como Congo y Siniga (Senegal). Algunos loas tienen su origen en las creencias de los indios arawak. Otros son más recientes. Los loas pueden estar representados por piadosas imágenes católicas. El símbolo de Djamballah-Wedo es una serpiente, de ahí que se le represente en la figura de san Patricio pisando una serpiente. Djamballah-Wedo no se convierte en san Patricio, sino que san Patricio es Djamballah-Wedo. No hay sustitución, sino transferencia del catolicismo al vudú. San Pedro es Legba, san Jaime es Ogoune-Feraille, santa Teresa es Erzulie, Moisés es Ogoué, y así sucesivamente. Esto explica la presencia de imágenes religiosas y objetos católicos dentro y fuera de los templos vudú. La mezcla de catolicismo y vudú también se pone de manifiesto en el hecho de que para ser iniciado en el vudú, el creyente debe estar previamente bautizado por el rito católico.

El principal propósito de las ceremonias vudú es que cada creyente establezca comunicación con los loas, que actuarán de guía en el mundo visible y de intermediarios con Dios en el mundo invisible, algo parecido a lo que ocurre con los ángeles guardianes en el catolicismo. Los loas emplean diversos modos de comunicarse con los creyentes; pueden entrar en sus sueños, o poseerlos en el transcurso de los rituales. Estos fenómenos son muy comunes en Haití y pueden acaecer en cualquier momento. Es más raro que los loas se materialicen y aparezcan en forma visible. Los loas disfrutan de la doble condición de maléficos y benéficos. Aunque algunos sienten propensión a ejercer el mal —a éstos les llaman loas petro (la palabra viene de Petro [don Pedro], un sacerdote católico del siglo XVIII hechicero con grandes poderes que utilizaba la fuerza cósmica para hacer el mal)—, y otros están más inclinados a ejercer el bien —a éstos les llaman loas rada (es posible que la palabra rada proceda de Arada, un viejo reino de Benín)—, generalmente los loas no son en sí mismos ni malos ni buenos, pero sí pueden utilizarse  para ejercer la maldad o la bondad. El vudú es una religión que busca lo sagrado; sólo emplea la fuerza cósmica de manera positiva y nunca convoca a los loas con propósitos malignos. «Solamente se pondrán en contacto con nosotros los loas que representan energías benéficas, porque nuestra mente crea vibraciones positivas.

Comentarios

  1. Tata Eris 31/12/2016 at 03:26

    Interesante articulo porque nos ayuda a saber y nutrir del conocimiento vodu ya que mi información con respecto al tema es escasa .. Amigo Ralph espero que pueda publicar otros artículos concernientes al tema .. Tanto en este medio como en la revista en la cual usted colabora (Los Orichas)

  2. juan manuel 20/12/2016 at 15:19

    los loas y matrises, bien equivaldrían a los mpungos. De hecho parece que la regla conga bantú y la ocha son una ramificación del tronco vodun. comparto lo dicho por ochalenu, ya que opino que la mejor forma de asimilar y evitar la hostilidad por incomprensión es exponiendo, enseñando, divulgando. Siempre va a quedar el secreto en la experiencia personal, pero la terminología, la doctrina y aún las ceremonias (ya que no son efectivas sin ser iniciado) bien pueden ser expuestas. Cuando no lo son, por desgracia, se mistifican, corrompen inventan y en ello diluyen por un interés mercantilista o políticoreligioso. A los hijos solo les queda el legado de sus padres, y los padres han sido egoistas y los hijos necios en tiempos oscuros, la sabiduría se muere de inanición y falta de entendimiento.

  3. Aracelis M. 18/07/2016 at 23:03

    En cuanto a los Loas propios del vodú es interesante obsevar las coincidencias de algunas divinidades Arará con el nombre de las del sistema afrohaitiano. Al igual que el punto de la ofiolatría, creo que esto puede ser expresión del lugar histórico que ocupo en el rito arará la adoración de Nana Burucú que también la encontramos en el vodú como una gran “madre de agua”.

  4. profnmarchan 14/07/2016 at 13:48

    Más conocimiento, sobre el vudu, es interesante, conocer que también paso por el proceso de sincretización con los santos católicos, y también como se ha mezclado, con otras manifestaciones religiosas de procedencia africana !!!

  5. Bruno Diaz 12/07/2016 at 22:24

    Esta muy bueno el abordar otra de las religiones yegadas al caribe que diferencia hay entre em vudu e cuba y haiti o es el mismo ?

  6. Ralph Alpizar 28/04/2016 at 21:39

    Intentaré en la medida de los posible satisfacer su demanda el vudú es una religión que en lo particular me fascina. Saludos cordiales.

  7. ochalenu 28/04/2016 at 20:26

    interesante el articulo sobre los lwas del vaudou y me gustarian que sacaran un articulo que hablara sobre todos los lwas del vaudou desde los lwas-blanch hasta los lwas petro y los lwas nago y asi hasta las 21 divisiones de lwas para que las persona conociera que la religion vaudou……le agradesco por este articulo y sigan escribiendo articulos para una mayor comprension y sabiduria en las diferente religiones animista que han abarcado el caribe y el continente latinoaericano

    un saludo fraternal

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