Madre de aguas El Mundo de los Brujos

Grupos etnolingüísticos en el Caribe

Después de llevar a cabo estudios e indagaciones históricas, etnológicas y lingüísticas (valoración de las linguas sacras, cantos, etcétera), tanto en archivos, textos publicados y trabajos de campo específicos, en diferentes zonas de África y América he arribaron a las siguientes conclusiones:

(a) Los esclavos africanos traídos a Cuba y a todos los actuales países de la cuenca del Caribe provienen de un solo Tronco lingüístico (según la clasificación de Greenberg). Este es el CONGOLÉS-CORDÓFONO.

(b)       También todas las etnias introducidas en las Islas y en las zonas costeras del Caribe continental responden a las características etnolingüísticas de un Subtronco: el Nigero-Congolés.

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Andres Pettit o Andrés Quimbisa La Regla del Santo Cristo del Buen Viaje

Ramas lingüísticas introducidas en el Caribe

De la Rama Atlántico-Occidental provienen los esclavos extraídos de los actuales territorios (zonas costeras) de Senegal, Gambia, Guinea Bissau, Guinea, Sierra Leona, Liberia. Ellos pertenecen a los grupos etnolingüísticos: Fulani, Wolof, Biafada, Bullom- Kissi, Sherbro, Gola y Temne. Y fueron registrados en los documentos como: los fula; los yolofe; los viafara; los gangá golá, kisí, longobá y bombalix. Así como con otras variantes fonéticas o de transcripción de estas denominaciones, que los investigadores sin entrenamiento lingüístico sistemáticamente confunden con otros idiomas o familias de lenguas.

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Ingenios y esclavos famosos de Cuba

Etnias Congo en Cuba

Ortiz (1916: 43) se equivoca cuando sitúa a los Congos Mombasa en la región costera del África oriental (actual Kenia). Mombasa es la versión palera de Mumbansa cuyo significado se aproxima a “habitante de la ciudad” o “procedente de la ciudad”

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Etnias africanas introducidas en el Caribe

Etnias africanas en el Caribe

Determinar la oriundez o procedencia de las etnias africanas introducidas en el Caribe en condición de esclavas por las potencias coloniales (España, Inglaterra, Francia, Portugal y Holanda) para explotar las minas, las plantaciones cañeras, cafetaleras, algodoneras y otros cultivos, así como en labores portuarias y domésticas durante cuatro siglos (del XVI al XIX), ha sido una cuestión extremadamente compleja debido a cuatro factores fundamentales:

(1)   Muchos esclavos fueron asentados en las fuentes escritas, como son los archivos parroquiales (registros de bautizos, registros de defunciones), libros de los ingenios (dotaciones de esclavos), depósitos de cimarrones, así como las actas capitulares de los ayuntamientos (libros de hipotecas, libros de negros, protocolos notariales, etcétera), no con su etnónimo o nombre de la etnia a la que pertenecen (procedencia étnica real), sino con infinidad de denominaciones étnicas (exógenas al etnos), dadas por los tratantes y esclavistas, así como por algunos pueblos africanos vecinos, generalmente apodos (como es el caso de lucumí, nagó). También algunos esclavos aparecen identificados en los documentos con denominaciones metaétnicas que son términos muy abarcadores (para nombrar diversas entidades de pueblos), como gangá, arará, mina, carabalí, etcétera. Tanto las denominaciones étnicas como los metaétnonimos generalmente designan topónimos (los mayombe), hidrónimos (los congo) y hasta nombres de embarcaderos como los mina de la fortaleza o factoría San Jorge Elmina (región costera de la actual Ghana).

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sacrificio ritual

El sacrificio ritual en el palo monte

Existe una gran variedad de ceremonias y ritos religiosos en el Palo Monte Mayombe, entre los que se incluyen el sacrificio ritual y podrían otros como:

– Sacrificios cruentos e incruentos ofrecidos a las “ngangas”, a los difuntos y a las fuerzas de la naturaleza.

– “Despojos” o ritos de purificación.

-“Rayamientos” o “juramentos”, que son rituales iniciáticos.

– Oráculos.

Dentro de este contexto dedicado voy a dedicar un apartado al análisis de la estructura de uno de los rituales más comunes, concretamente al sacrificio de animales.

Puede establecerse que las finalidades de esta clase de sacrificios rituales son múltiples: establecer “pactos” con los espíritus, aplacar la cólera de los espíritus por el quebrantamiento de alguna norma religiosa, ofrecer dichos sacrificios como cumplimiento[1] de alguna promesa formulada a cambio de algo que haya sido concedido (lo cual se llama “cumplimiento”), y otras.

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Hebioso el Santo guerreo sacrificio de animales

Mayombe no es sacrificio de animales

Palo Monte Mayombe no es sinónimo de sacrificio de animales, de profanadores de tumba, ni de demonios o entes diabólicos. El análisis de los elementos constitutivos del Palo Monte Mayombe que sistemáticamente aporto en mis artículos permite descubrir al lector interesado en esta materia como este sistema religioso se manifiesta como un sistema coherente de relaciones y correspondencias simbólicas que aportan una explicación del universo.

Una de las características del Palo Monte Mayombe y que es extensiva a los otros sistemas religiosos afrocubanos, es la manifiesta falta de homogeneidad; ya que este sistema religioso no está ceñido a una ortodoxia estricta o dogmatismo. Por el contrario, el “taita-nganga” y la “mama-nganga”, al igual que el “babalosha” y la “iyalosha”, o el “isuá” ñáñigo, continuamente introducen variantes en el culto, en las prácticas rituales y en la propia mitología, siempre a partir de sus propios conocimientos, experiencias, convicciones y de acuerdo con las necesidades particulares o colectivas de sus seguidores en el “nsó-nganga”. Lo cual no quiere decir que se desconozcan la autenticidad de los elementos rituales de la Regla Conga, porque lo contrario sería el surgimiento de un seudofolclor, cosa que en los últimos años estoy observando con mucha preocupación.

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