brujería Amuletos malignos y muñecas mágicas

La personalidad del sacerdote vudú

El jefe espiritual o sacerdote del vudú se llama houngan si es varón, y mambo si es mujer. Cabe traducir la palabra houngan por sacerdote vudú, pero la traducción más acertada es «sanador de la mente y el cuerpo». Se considera que la mente es lo que  anima el cuerpo; si la mente sufre un desequilibrio, el cuerpo estará descompensado y por tanto enfermo. La principal misión del sacerdote vudú es mantener equilibradas las energías que fluyen entre el cuerpo, la mente, el alma y los loas del iniciado, para crear una armonía entre lo físico y lo cósmico, entre el individuo y lo sagrado, o bien para restablecer el equilibrio cuando éste ha sido perturbado. Para hacer esto, el houngan utiliza plantas y otros ingredientes naturales que repararán el daño causado al cuerpo de resultas de la enfermedad, es decir, del desequilibrio cósmico. Como el chamán, el houngan es un guardián del ritual, un iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios. Es sanador, exorcista y adivino; sabe tratar con los invisibles y entrar en su mundo sobrenatural y por tanto es capaz de comunicar con las almas de los difuntos. Según cuál sea su grado de iniciación en el conocimiento secreto (o sea, la aptitud para entrar en el mundo invisible y utilizar la fuerza cósmica), el sacerdote vudú tiene capacidad para valerse de sus facultades psíquicas y para manejar los poderes sobrenaturales. El houngan está capacitado para utilizar la magia en sus obras, pero jamás utilizará la fuerza cósmica con propósitos maléficos, ni utilizará a los loas malignos. Su vida y sus facultades están dedicadas únicamente al bien, ya que su religión quiere alcanzar el mundo sacro. Sin embargo, hay houngans que, tentados por las comodidades materiales, traicionan sus principios. Cuando llega el caso, dejan de ser houngans con todos los principios y valores ligados a su función sacerdotal y pasan a ser bokors, dedicados a la hechicería y al empleo de los loas petro, los espíritus malignos y las almas de los difuntos a fin de ejercer el mal.

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La esclavitud en Cuba

Quimbisa y Quimbois

Tradiciones Bantues atravez Ambos Caribes

Eoghan Ballard

Es mi intención discutir brevemente una tradición de origen bantú principalmente existente con el mismo nombre, en varias naciones del Caribe.  Este tema ha sido discutido anteriormente en un breve artículo. La distinción entre el articulo antes mencionado,  escrito por Simone Henry-Valmor y lo que tienes en mano ahora es que este trata que conectar las corrientes entre el caribe francés y el caribe español. Dicha tradición, la cual que representa un fenómeno internacional y ha evolucionado dentro de distintas variaciones locales, se identifica con el nombre de Quimbisa o Quimbois.[1]

Eoghan Ballard
Eoghan Ballard

En el caribe frances, principalmente en Haiti y martanica encontramos una tradicione que debe parte de su character al origin Haitiano y en los lugares que se encuentra es conocida con el termino quimbois donde el sacerdote o practicante es el quimboiseur. En cuba, unica nacione de habla española en el caribe donde se encuentra esta tradicion el nombre usado es quimbisa y el suigidor de la misma es un quimbisero.

Por tanto, cual es la fuente probable del termnino Quimbois/Quimbisa como es obvio ambos son construidos con la raiz Quimb donde Qui es un prefijo congo. Kikongo como todos… al analisando posibles terminus congolesas, primero miramos al vocabulario relacionado al las tradicionales religiosas inmediatemente notamos que una de las principales escuelas de iniciacion incluye una tradicion originada al sur del rio en un area que hoy consiste de provincias de norte de Angola y la cual se conoce por el nombre Quimpassi o Kimpasi.

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Loas del vudú haitiano

Loas del vudú haitiano

Generalmente se acepta que la palabra vudú viene de voundoun, que en la lengua de Benín significa Dios. Otros estudiosos son más partidarios de fijar su origen en la palabra vodun, que en la lengua de la tribu fon significa Dios, fantasma o sobrenatural. Según el vudú sólo hay un Dios, que es el creador del universo. Creó el mundo visible y el invisible, a veces denominado mundo espiritual. Tras la creación se retiró, dando loas a los humanos, para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y Dios; también les dio libertad para utilizar la energía cósmica, que puso a nuestra disposición. Esta fuerza no es benéfica ni maligna. Es para que la usemos como queramos: con buenos o malos fines. Por tanto, sus consecuencias pueden ser positivas o negativas.

El mundo invisible está alrededor de nosotros, entre nosotros, más allá del espejo cósmico. Este mundo es como un reflejo de nuestro mundo visible. Los habitantes tienen las mismas necesidades y pasiones que nosotros. Está poblado por las almas de los difuntos y por un número infinito de loas, que son los habitantes originales de este mundo. A veces llamados espíritus o ángeles, los loas son energías o entidades que han sido divinizadas. Se dividen en diferentes familias, grupos y subgrupos. Algunos tienen enormes poderes. Debido a que el vudú es una religión viva —el número de loas con los que los creyentes tratan, varían de una comunidad a otra—, es imposible hacer una clasificación completa de los loas.

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El Kimpúngulu

Kimpúngulu es un compendio del “corpus santoral” o “deidades congas” de la religión afrocubana del Palo Monte Mayombe. Es también un amplio ensayo sobre los pormenores de cada uno de los denominados “mpungu” deidades supremas de esta religión tal y como los entienden sus practicantes y sobre todo los que se identifican y practican sus dos Reglas más practicadas la Regla Briyumba y la Regla Kimbiza. Fundamentalmente este libro hace su basamento en estas dos corrientes religiosos que en el caso concreto de la Kimbiza o Regla Kimbiza del Santo Cristo del Buen Viaje surgió de un sisma dentro de la Regla Briyumba, lo cual definió su carácter y acentuó sus rasgos criollos de manera muy particular, como se puede corroborar en esta obra.

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Tomás Bayaka Abracamundo Cabildo Abracamundo Ngando Batalla Mayombe

Juego mayombe en el Cabildo Abracamundo

El afamado Tata Tomás Bayaka Abracamundo dirigió el pasado día veinte y nueve de marzo en su Cabildo Ngando Batalla Mayombe Abracamundo Media Noche Lucero Monte Oscuro, un juego mayombe dedicado a los ancestros y al tronco del linaje, el nkisi Abracamundo. La tradición del linaje religioso de Abracamundo establece que una vez cada ciertos años hay que realizar un agasajo al nkisi Abracamundo, una particularidad de esta rama del palo monte mayombe a diferencia de otras ramas que acostumbra hacer las celebraciones al nkisi o nganga una vez al año. En Abracamundo este rito solo se hace cuando “tiene letra” tal y como expresaba el ya fallecido Tata Wango predecesor en las potestades de Abracamundo del Tata Tomas, esta particularidad hace este ritual muy especial ya que pueden pasar varios años hasta que se vuelva a realizar un juego mayombe para el nkisi Abracamundo. El rito estuvo amenizado por nuestro grupo musical Tambor Malavianda. Con la asistencia de numeroso publico venidos de todas partes del país. Se procedió a los actos rituales de rigor y como parte del ceremonial se realizaron ritos específicos para los cofrades e invitados recomendados por los guías espirituales con el propósito de ayudar en el vencimiento de las dificultades y la superación personal de cada cual.

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linaje religioso

Vudú y vuduismo

Algunas palabras ejercen un extraño poder sobre la imaginación humana. Vudú es una de ellas. La sola palabra evoca imágenes de magia negra, ceremonias bárbaras y sangrientas, muertes misteriosas. Es inevitable representarse muñecas con agujas clavadas, y zombis a la espera de recibir órdenes de sus amos.

¿Y por qué no? Todo cuanto sabemos sobre el vudú lo hemos visto en las películas de terror y en las sesiones de madrugada de la televisión, o lo hemos leído en la literatura barata. Si alguien entra en una iglesia católica durante la misa y oye la voz del sacerdote diciendo: «Tomad y comed, ésta es mi carne; tomad y bebed, ésta es mi sangre…», y no entiende esta fase del ritual ni su contexto, podría decir que ha asistido a una ceremonia caníbal. Pero el vudú es real y  existe hoy en día en Haití, de donde es originario. También se practica en Estados Unidos debido a la inmigración de haitianos.

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