El kimpúngulu: Corpus santoral del palo monte mayombe

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En esta extensa obra se hace una descripción detallada de los “mpungu” o santos congos. Dentro del “kimpúngulu” se incluyen los “mpungu wanfuto”, que son aquellos espíritus de los antepasados que llegan a convertirse en “mpungu” congos criollos; analizándose además cómo se desarrolla el proceso de transformación de “kinyula nfuiri ntoto” o espíritu difunto de un antepasado en “mpungu” o santo congo. Por último, se ha considerado que no podía hablarse del “kimpúngulu” sin tratar en qué consiste verdaderamente el sincretismo en el Palo Monte Mayombe, Para ello, se hace un análisis desde tres perspectivas; la apropiación de determinados objetos de la liturgia católica; la supresión de la distancia espacial con respecto al catolicismo; y finalmente, el establecimiento de determinadas analogías entre los santos católicos y los “mpungu”.

Una aclaración necesaria

En muchas más ocasiones de las que queremos los investigadores confundimos en vez de aclarar. El uso de una terminología especializada es por veces un arma de doble filo que causa un efecto contrario al deseado cuando cae en las manos de personas no familiarizadas con la materia o que no le da importancia al significado por que creer saberlo y se limita a repetir utilizando un lenguaje que no esta hecho sino para que entre expertos nos podemos entender. Al menos así lo pienso hoy.

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EL LENGUAJE RITUAL EN EL PALO MONTE MAYOMBE

En el Palo Monte Mayombe, cualquier lenguaje está impregnado de religión: el oral, el escrito, el artístico o el mímico. El poder, la responsabilidad, la obligatoriedad de la palabra y la conciencia de que sólo la palabra altera el mundo, son rasgos muy característicos de este sistema religioso afrocubano y son objeto de estudio en este libro. En este contexto se analizan los conjuros de los nganguleros, los cantos rituales o “mambos” congos, las formas características de la música sacra del Palo Monte Mayombe (la polimetría y la polirritmia) y el empleo de las máscaras rituales.

Se pueden definir los rituales como la transportación de los sucesos visibles al ámbito de lo invisible y viceversa, lo cual crea el mecanismo de interconexión correlativo que los define para poder ser influenciados y utilizados para propósitos específicos. Empleando para ello símbolos de naturaleza concreta análogos al suceso que se quiere manipular, aunque en algunos casos estos suelen ser indescriptibles, siempre existe un denominador común para su uso ya sea dado por su carácter o función. El rito ejemplifica el hecho por procedimientos similares a la realidad cotidiana para que adquieran un uso práctico. Todo rito tiende a tener una semejanza con la experiencia adquirida en la observación del entorno y esta experiencia abarca todas las esferas de la “Vida Participada” la cual incluye todo lo existente en la Naturaleza Visible. El mayombe aprende de los animales sus formas de cazar, de defenderse, de sobrevivir, de los arboles, de los ríos, las montañas, las piedras, y este conocimiento se traduce en sus mitos y leyendas y es la base argumental de sus ritos.

Kuna-Nkisi

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La mayor parte de este libro está dedicado al análisis de cómo es un “nso nganga” de palo congo, cuáles son sus características y cómo está organizado. Por último, se procede al análisis de dos “nsó-nganga” concretos (uno establecido en La Habana y el otro en Madrid). En este libro se hace un estudio del carácter sobrenatural que el ngangulero otorga a la naturaleza y se hace una clasificación y descripción de los “kuna-nkisi” o lugares de poder que cumplen la función de “templos naturales”. Del gran “templo natural” se pasa luego al estudio del “muna-nso” o casa del ngangulero, en la que hay una habitación considerada como un lugar sagrado que está reservado para el desarrollo de las prácticas rituales de culto y de hechicería  y como ejemplos concretos se ofreces el “nso nganga” de Che o Barreto y el “muna-nsó” de Gangarika (Jovellanos, Matanzas).

Una de las características del Palo Monte Mayombe o Palo Congo y que es extensiva a los otros sistemas religiosos afrocubanos, es la manifiesta falta de homogeneidad; ya que este sistema religioso no está ceñido a una ortodoxia estricta o dogmatismo. Por el contrario, el “taita-nganga” y la “mama-nganga”, al igual que el “babalosha” y la “iyalosha”, o el “isuá” ñáñigo, continuamente introducen variantes en el culto, en las prácticas rituales y en la propia mitología, siempre a partir de sus propios conocimientos, experiencias, convicciones y de acuerdo con las necesidades particulares o colectivas de sus seguidores en el “nsó-nganga”. Lo cual no quiere decir que se desconozcan la autenticidad de los elementos rituales de la Regla Conga, porque lo contrario sería el surgimiento de un seudofolclor, cosa que en los últimos años estoy observando con mucha preocupación.

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