Palo Monte Mayombe

2017 año del Mayombe.

No te pierdas detalle de todo lo que se publicará en esta casita virtual durante el 2017.  El año del Palo Monte Mayombe. Después de meses de arduo trabajo entramos en la recta final, para dar vida a diferentes proyectos que hemos estado desarrollando. El próximo 20 de enero damos el pistoletazo de salida. ¡La meta! Aprender, experimentar y crecer.

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sacrificio ritual

El sacrificio ritual en el palo monte

Existe una gran variedad de ceremonias y ritos religiosos en el Palo Monte Mayombe, entre los que se incluyen el sacrificio ritual y podrían otros como:

– Sacrificios cruentos e incruentos ofrecidos a las “ngangas”, a los difuntos y a las fuerzas de la naturaleza.

– “Despojos” o ritos de purificación.

-“Rayamientos” o “juramentos”, que son rituales iniciáticos.

– Oráculos.

Dentro de este contexto dedicado voy a dedicar un apartado al análisis de la estructura de uno de los rituales más comunes, concretamente al sacrificio de animales.

Puede establecerse que las finalidades de esta clase de sacrificios rituales son múltiples: establecer “pactos” con los espíritus, aplacar la cólera de los espíritus por el quebrantamiento de alguna norma religiosa, ofrecer dichos sacrificios como cumplimiento[1] de alguna promesa formulada a cambio de algo que haya sido concedido (lo cual se llama “cumplimiento”), y otras.

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Hebioso el Santo guerreo sacrificio de animales

Mayombe no es sacrificio de animales

Palo Monte Mayombe no es sinónimo de sacrificio de animales, de profanadores de tumba, ni de demonios o entes diabólicos. El análisis de los elementos constitutivos del Palo Monte Mayombe que sistemáticamente aporto en mis artículos permite descubrir al lector interesado en esta materia como este sistema religioso se manifiesta como un sistema coherente de relaciones y correspondencias simbólicas que aportan una explicación del universo.

Una de las características del Palo Monte Mayombe y que es extensiva a los otros sistemas religiosos afrocubanos, es la manifiesta falta de homogeneidad; ya que este sistema religioso no está ceñido a una ortodoxia estricta o dogmatismo. Por el contrario, el “taita-nganga” y la “mama-nganga”, al igual que el “babalosha” y la “iyalosha”, o el “isuá” ñáñigo, continuamente introducen variantes en el culto, en las prácticas rituales y en la propia mitología, siempre a partir de sus propios conocimientos, experiencias, convicciones y de acuerdo con las necesidades particulares o colectivas de sus seguidores en el “nsó-nganga”. Lo cual no quiere decir que se desconozcan la autenticidad de los elementos rituales de la Regla Conga, porque lo contrario sería el surgimiento de un seudofolclor, cosa que en los últimos años estoy observando con mucha preocupación.

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Las Reglas Mayombe; Briyumba; y Kimbisa

Los congos tuvieron que agruparse en Cuba de acuerdo con su procedencia de origen (“nación”) y las condiciones que imponía el medio. La zona que recibió mayores aportaciones de esclavos congos, según Rórnulo Lachatañere (1939a:1), fue la extensa llanura de Colón, que es precisamente donde se conservan con perfiles más definidos las características de los grupos étnicos de procedencia bantú y donde proliferaron las Reglas Mayombe; Briyumba; y Kimbisa, si bien es cierto que no se originaron específicamente en esa zona lo que se explica por la aglomeración de individuos de origen Congo en esa extensa llanura y en el llamado valle de los Ingenios en el centro de la isla.

Las procedencias regionales de los congos que fueron a Cuba pueden obtenerse a partir de los nombres de los desaparecidos cabildos de nación y las escrituras de fundación o disolución de los mismos, mucho más que en los inventarios de los ingenios, los contratos de venta de esclavos, y otros documentos oficiales. Sin embargo, tal como señala Lydia Cabrera (1979:2), mayor luz e información se obtiene a partir de la memoria de los negros ancianos que conocían y aún conocen sus orígenes; es decir, los nombres de las naciones africanas a las que pertenecían sus progenitores y ancestros, unos directamente a través de sus padres y abuelos, y los más jóvenes, por medio de la tradición oral familiar. De todos los grupos étnicos africanos que fueron llevados a Cuba a través de la trata negrera, fueron los Lucumís o Yorubas y los Congos los que definitivamente se repartieron el campo místico de Cuba a través de sus reglas o sistemas religiosos; dejando no obstante un pequeño espacio a los Carabalís. De este modo, en primer lugar figuran los santeros y los nganguleros; y en muy segundo plano, los abakuá o ñáñigos.

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