brujería Amuletos malignos y muñecas mágicas

La personalidad del sacerdote vudú

El jefe espiritual o sacerdote del vudú se llama houngan si es varón, y mambo si es mujer. Cabe traducir la palabra houngan por sacerdote vudú, pero la traducción más acertada es «sanador de la mente y el cuerpo». Se considera que la mente es lo que  anima el cuerpo; si la mente sufre un desequilibrio, el cuerpo estará descompensado y por tanto enfermo. La principal misión del sacerdote vudú es mantener equilibradas las energías que fluyen entre el cuerpo, la mente, el alma y los loas del iniciado, para crear una armonía entre lo físico y lo cósmico, entre el individuo y lo sagrado, o bien para restablecer el equilibrio cuando éste ha sido perturbado. Para hacer esto, el houngan utiliza plantas y otros ingredientes naturales que repararán el daño causado al cuerpo de resultas de la enfermedad, es decir, del desequilibrio cósmico. Como el chamán, el houngan es un guardián del ritual, un iniciado en el conocimiento secreto y en los misterios. Es sanador, exorcista y adivino; sabe tratar con los invisibles y entrar en su mundo sobrenatural y por tanto es capaz de comunicar con las almas de los difuntos. Según cuál sea su grado de iniciación en el conocimiento secreto (o sea, la aptitud para entrar en el mundo invisible y utilizar la fuerza cósmica), el sacerdote vudú tiene capacidad para valerse de sus facultades psíquicas y para manejar los poderes sobrenaturales. El houngan está capacitado para utilizar la magia en sus obras, pero jamás utilizará la fuerza cósmica con propósitos maléficos, ni utilizará a los loas malignos. Su vida y sus facultades están dedicadas únicamente al bien, ya que su religión quiere alcanzar el mundo sacro. Sin embargo, hay houngans que, tentados por las comodidades materiales, traicionan sus principios. Cuando llega el caso, dejan de ser houngans con todos los principios y valores ligados a su función sacerdotal y pasan a ser bokors, dedicados a la hechicería y al empleo de los loas petro, los espíritus malignos y las almas de los difuntos a fin de ejercer el mal.

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La esclavitud en Cuba

Quimbisa y Quimbois

Tradiciones Bantues atravez Ambos Caribes

Eoghan Ballard

Es mi intención discutir brevemente una tradición de origen bantú principalmente existente con el mismo nombre, en varias naciones del Caribe.  Este tema ha sido discutido anteriormente en un breve artículo. La distinción entre el articulo antes mencionado,  escrito por Simone Henry-Valmor y lo que tienes en mano ahora es que este trata que conectar las corrientes entre el caribe francés y el caribe español. Dicha tradición, la cual que representa un fenómeno internacional y ha evolucionado dentro de distintas variaciones locales, se identifica con el nombre de Quimbisa o Quimbois.[1]

Eoghan Ballard
Eoghan Ballard

En el caribe frances, principalmente en Haiti y martanica encontramos una tradicione que debe parte de su character al origin Haitiano y en los lugares que se encuentra es conocida con el termino quimbois donde el sacerdote o practicante es el quimboiseur. En cuba, unica nacione de habla española en el caribe donde se encuentra esta tradicion el nombre usado es quimbisa y el suigidor de la misma es un quimbisero.

Por tanto, cual es la fuente probable del termnino Quimbois/Quimbisa como es obvio ambos son construidos con la raiz Quimb donde Qui es un prefijo congo. Kikongo como todos… al analisando posibles terminus congolesas, primero miramos al vocabulario relacionado al las tradicionales religiosas inmediatemente notamos que una de las principales escuelas de iniciacion incluye una tradicion originada al sur del rio en un area que hoy consiste de provincias de norte de Angola y la cual se conoce por el nombre Quimpassi o Kimpasi.

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Loas del vudú haitiano

Loas del vudú haitiano

Generalmente se acepta que la palabra vudú viene de voundoun, que en la lengua de Benín significa Dios. Otros estudiosos son más partidarios de fijar su origen en la palabra vodun, que en la lengua de la tribu fon significa Dios, fantasma o sobrenatural. Según el vudú sólo hay un Dios, que es el creador del universo. Creó el mundo visible y el invisible, a veces denominado mundo espiritual. Tras la creación se retiró, dando loas a los humanos, para que sirvieran de intermediarios entre los seres vivos y Dios; también les dio libertad para utilizar la energía cósmica, que puso a nuestra disposición. Esta fuerza no es benéfica ni maligna. Es para que la usemos como queramos: con buenos o malos fines. Por tanto, sus consecuencias pueden ser positivas o negativas.

El mundo invisible está alrededor de nosotros, entre nosotros, más allá del espejo cósmico. Este mundo es como un reflejo de nuestro mundo visible. Los habitantes tienen las mismas necesidades y pasiones que nosotros. Está poblado por las almas de los difuntos y por un número infinito de loas, que son los habitantes originales de este mundo. A veces llamados espíritus o ángeles, los loas son energías o entidades que han sido divinizadas. Se dividen en diferentes familias, grupos y subgrupos. Algunos tienen enormes poderes. Debido a que el vudú es una religión viva —el número de loas con los que los creyentes tratan, varían de una comunidad a otra—, es imposible hacer una clasificación completa de los loas.

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linaje religioso

Vudú y vuduismo

Algunas palabras ejercen un extraño poder sobre la imaginación humana. Vudú es una de ellas. La sola palabra evoca imágenes de magia negra, ceremonias bárbaras y sangrientas, muertes misteriosas. Es inevitable representarse muñecas con agujas clavadas, y zombis a la espera de recibir órdenes de sus amos.

¿Y por qué no? Todo cuanto sabemos sobre el vudú lo hemos visto en las películas de terror y en las sesiones de madrugada de la televisión, o lo hemos leído en la literatura barata. Si alguien entra en una iglesia católica durante la misa y oye la voz del sacerdote diciendo: «Tomad y comed, ésta es mi carne; tomad y bebed, ésta es mi sangre…», y no entiende esta fase del ritual ni su contexto, podría decir que ha asistido a una ceremonia caníbal. Pero el vudú es real y  existe hoy en día en Haití, de donde es originario. También se practica en Estados Unidos debido a la inmigración de haitianos.

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Nzazi “El Espíritu del Rayo”

Nzazi “El Espíritu del Rayo”

Dentro de los sistemas de creencia bantú los fenómenos atmosféricos como el rayo, nzazi o nsazi, el arcoíris, las nubes, la lluvia u otros están por lo general asociados a manifestación visible de energías invisibles que constituyen sus “divinidades” o nkisi. Estas deidades se desarrollan en cuatro ámbitos o dimensiones que pueden ser: simbi (cuando son de agua), kinda (cuando son de tierra), kita (cuando son de fuego,) o mbumba (cuando son de aire), según la clasificación del Dr. Albert Doutreloux (antropólogo francés que estudio con profusión la cultura Yombe en su obra: L’ombre des fétiches, Société et culture yombe). Sin embargo esta clasificación presenta variaciones con respecto a su definición y empleo en otros pueblos diferentes a los yombe, mismo que sean bakongo, por ejemplo: entre los vili de la región de Luango los simbi son seres espirituales de tierra y energéticos y no de agua como lo es entre sus vecinos yombe, mas sin embargo, la diferencia en los términos no difieren en su significado.

En sí mismo estos fenómenos son considerados “fuerzas numen” con personalidad y accionar propio que pueden ejecutar  castigos a los transgresores de los tabúes, intervenir de forma autónoma para transformar la vida de los seres humanos, animales, plantas, minerales etc., y su actividad no necesitan de la intervención del nganga nkisi (sacerdote). Más específicamente dentro de los yombe el rayo tiene una importancia mayor al ser identificado con su “deidad” suprema nzazi.

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tumba palos o paleros El Mundo de los Brujos

Vudú en Haití y Palo Monte en Cuba

Por la extraordinaria importancia que la emigración haitiana y las prácticas del vudú tuvieron en Cuba sobre todo en el acontecer religioso del siglo XIX y principios del siglo XX. He decidido dedicar este mes y el que sigue a publicar una serie de artículos que ilustren a los lectores en los aspectos más importantes a tener en cuenta sobre esta religión, para darnos cuenta de hasta qué punto sus similitudes rituales y características animístas influenciaron las prácticas del palo monte cubano en sus inicios como religión de ámbito masivo. El vudú lleva mas de dos siglos practicándose en Cuba y a calado muy profundamente en la sociedad cubana sobre todo en la parte Oriental de la isla.

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