Grupos africanos en el poblamiento de Cuba

Durante tres siglos, desde que el Rey Carlos I de España expidió en 1517 la primera licencia para la introducción de es clavos africanos en las Antillas, hasta la promulgación del Reglamento de Ley de 8 de marzo de 1880 por el que quedaba abolida la esclavitud en Cuba, enormes cantidades de negros fueron transportados a Cuba desde sus territorios africanos de origen.

A pesar de que la legislación desde un principio estatuyó que todos los esclavos deberían de proceder de Angola, Guinea y costas de Cabo Verde e islas adyacentes, fueron conducidos -de todas las etnias y de regiones intertropicales de la costa occidental africana, e incluso, aunque en menor número, de la costa oriental en las actuales regiones de Zanzíbar, Mozambique y Madagascar.

La codicia de los comerciantes de la trata negrera (los “negreros”), unida a la demanda fuerte y constante de mano de obra forzada por parte de los plantadores, fueron factores determinantes para el establecimiento de una amplia red de facto rías a lo largo de la costa en las que se concentraban masas -ingentes de esclavos procedentes de regiones diversas y etnias muy heterogéneas. Pueblos enteros fueron deportados y conducidos desde estas activas factorías africanas al Nuevo Mundo, y procedían de las zonas próximas a dichas factorías, o bien eran conducidos desde zonas remotas del continente africano.

Leer más… “Grupos africanos en el poblamiento de Cuba”

Zarabanda o Sarabanda

Zarabanda o Sarabanda

Están es la primera parte de un artículo que ya publique hace varios años, pero que a la luz de los nuevos datos obtenidos he decidido reescribirlo y ampliarlo así que podrán notar diferencias importantes en el contenido. Empecemos por la definición etimológica segun el Prof. Fuentes Guerra del término Sarabanda.

[…Como explica Fuentes Guerra (1996: 17), en el África bantú no había dioses ni una hagiografía de santos o dioses. Este punto importante pro­porciona evidencia externa adicional de que la etimología del kik. sála bánda (> pal. salabandá) era muy distinta de lo que ha llegado a repre­sentar en Cuba, donde los hablantes, en la actualidad, no parecen perci­bir la composición morfológica bipartita del término como fuera en un inicio, ni tampoco su valor semántico primitivo: kik. sála “trabajar” + kik. bánda “algo sagrado, un tabú”, lit. “trabajar lo sagrado o consagrado” como lo es el hierro. Para el africano este metal tiene una importancia místico-religiosa vinculada a su supervivencia. Aparte de fabricar artículos necesarios para la vida cotidiana sirve ade­más para producir objetos destinados a los cultos. Por lo tanto, el herrero “trabaja” algo sagrado o un tabú (cp. versión etimológica infra)…]

Leer más… “Zarabanda o Sarabanda”

Mayombe-Mayombe Congo Corama Congo Luango

El vudú en Cuba

Por: Graciela Chailloux Laffita, “De donde Son Los Cubanos”

Además de a la Iglesia Católica, el haitiano acude a la iglesia Bautista. Esta última es la religión que más se practica en la zona central y oriental de Cuba. No obstante, lo más practicado entre los haitianos es el vudú. El término vudú proviene de la lengua fon de Benin, en el occidente de África, y significa espíritu. Los ancestros africanos trajeron hacia el Nuevo Mundo su visión religiosa. Trasladaron los emónimos de dioses africanos (bambara, badagri, ibo y otros) y los ritos para las distintas ocasiones.

El vudú es una religión basada en los espíritus de los familiares de sus practicantes. Estos espíritus dan ayuda y protección a los miembros de sus familias. Los loas (espíritus ancestrales), representantes de los distintos aspectos de la vida, de la naturaleza, de las emociones y de las actividades humanas, actúan como intermediarios entre los hombres y los dioses. En Haití el vudú ayudó a los esclavos a sobrevivir. Carece de base teológica y de una jerarquía, pero tiene sus propios rituales y tradiciones, ceremonias y altares, donde están sus símbolos, imágenes y rezos católicos mezclados con rituales vudús y que la hacen una religión haitiana y única. A Haití fueron llevados como esclavos africanos de diferentes étnias y regiones, por eso se evidenció la formación de dos sectas principales: la de Perro (con sus dioses del Congo-Guinea), y la de Rada (que unificaba a los dioses dahomeyanos). No se formó un panteón y ritual único, por la variedad de las nominaciones, las características de los dioses, los detalles de los ritos y los conceptos religiosos. Se daba que, mucho tiempo atrás, en África, había siete o más panteones, o lugares con varios templos dedicados a dioses de distintos pueblos o varios altares en un mismo templo para dioses de distintas procedencias. De la sincretización de esos panteones surgió el vudú.

Leer más… “El vudú en Cuba”

Esclavos y religion

El castigo de los mpungu

Los nganguleros consideran que cualquier desgracia puede ser un castigo de los “mpungu”; y a pesar de ello, consideran a los “mpungu” o santos congos como espíritus superiores que les protegen, les advierten de los peligros, les indican los remedios contra las enfermedades y combaten en su lugar cuando se presentan las dificultades. Sin embargo, la protección de los “mpungu” implica, como contrapartida para el ngangulero, la obligación de ofrendas regulares y de sacrificios rituales de animales, el cumplimiento de ciertos ritos y de cierto número de tabúes. Toda negligencia por parte del ngangulero puede suscitar la retirada de los espíritus, y entonces las desgracias se abaten contra él transformándole en presa fácil de los hechizos maléficos, o bien de provocar la venganza efectiva de los propios espíritus.

Emerardo Herrera señala:

“Cuando una persona es castigada por un “mpungu”, se convierte en una persona con un comportamiento muy agresivo, excitado y locuaz; se encuentra como atacado por una locura sobrenatural”.

Los nganguleros dicen que un individuo está “preso” de un “mpungu”, cuando es objeto del castigo de dicho “mpungu” y tiene un comportamiento de “locura sobrenatural, tal como dice Herrera. En ocasiones, el propio “mpungu” expone al individuo a la burla pública, y en otras ocasiones, arruina sus negocios, dejándole en la miseria.

Leer más… “El castigo de los mpungu”

Fodún el Santo Arará sacrificio de animales

Houmfort y la ceremonia vudú

Las grandes ceremonias vudú tienen lugar en el houmfort; allí se celebran con arreglo al calendario religioso del lugar, y con tanta frecuencia como la comunidad las necesita. El houmfort se compone de un peristilo —un recinto de grandes dimensiones donde se celebran las ceremonias— y de numerosas habitaciones pequeñas o santuarios, con capillas dedicadas a los loas que la comunidad venera. Dependiendo de su importancia y de la riqueza de la comunidad, el houmfort puede ser tan sólo un espacio abierto con techumbre de hojas de palmera, rodeado de pequeñas cabanas hechas de barro seco; también puede ser un grupo de casas pequeñas que albergan los santuarios, construidas en torno a una estructura más grande. El houmfort suele ser reconocible por dibujos e inscripciones mágicas y por pinturas místicas llenas de color, o por representaciones piadosas de los santos católicos, que adornan sus paredes interiores y exteriores. Las pinturas recuerdan a Chagall, Miró y Mondrian. Para el iniciado que puede descifrarlo, el arte vudú revela los loas que la comunidad venera, e indica qué tipo de magia y de rituales se llevan a cabo. El arte también describe los poderes del houngan, las fuerzas mágicas que domina y los mundos ocultos en que es capaz de entrar. Siempre hay una gran cruz de madera erigida en las proximidades de la entrada principal del houmfort. No es una cruz cristiana; más bien simboliza el árbol de la vida, la intersección entre el mundo visible o físico, y el mundo invisible o espiritual. El travesano horizontal marca la separación entre el mundo visible de abajo y el mundo invisible de arriba; el poste vertical es el eje mágico, el pasaje místico que une los dos mundos. En cierto sentido, la cruz es el punto de convergencia de todas las energías. Sabemos que este símbolo existía mucho antes del surgimiento de la cristiandad, que de hecho asimiló la cruz igual que otros principios sagrados de religiones más antiguas. Pero el vudú ha conservado los valores originales y místicos de la cruz.

Leer más… “Houmfort y la ceremonia vudú”

La nganga mas antigua de mayombe en Cuba tuvo su origen en Pinar del Rio

Nzazi “El Espíritu del Rayo” (final)

El surgimiento en Cuba del culto al mpungu o mpungo nzazi o nsazi que es como denomina la religión afrocubana del palo monte mayombe a sus “deidades o santos congos, según algunos investigadores (sin que sean datos concluyentes) ya existía en la zona Oriental de la isla en el siglo XVI un reducido grupo de esclavos procedentes de las zonas controladas por portugueses llevados a las minas de cobre en Santiago de Cuba que adoraban una “divinidad” de igual nombre relacionada con el fuego y el rayo. Aunque esto fue durante años un culto muy local dentro de la isla y no constituyo hasta siglos más tarde un culto generalizado. No se sabe a ciencia cierta si del anterior antecedente fue que el culto a Nzazi se expandió por toda Cuba o si surgió en fechas indeterminadas del siglo XIX sobre todo en las provincias centrales donde existían cabildos congos como el Kunalumbo, Palmira o Santa Isabel, hay incluso quien llega a especular con la zona occidental donde llegaron masivamente esclavos de procedencia congo durante el denominado “boom” azucarero del siglo XIX.

Leer más… “Nzazi “El Espíritu del Rayo” (final)”