Yeila, nkisi del alumbramiento

Yeila el nkisi del alumbramiento

Una de las razones por la que un nkisi adquiere importancia, es por su función dentro del entramado social y la de éste es primordial. Yeila el nkisi del alumbramiento un “espíritu madre”, por supuesto femenino y su intervención se hace necesaria, durante, en, y después del alumbramiento quizás y solo quizás comparable en ese aspecto a nuestra Chola-Nwengue afrocubana del palo monte. A ella se acude en busca de remedios para llevar el embarazo a buen término, para protegerse en el momento del parto y luego después, para que el recién nacido no sea devorado por ndongo (un nkisi del tipo ndoki) que se alimenta de niños recién nacidos, este peligro pasa una vez que el niño han cumplido su primer año de vida. También Yeila el nkisi del alumbramiento es propiciada con la finalidad de hacer fértiles a las mujeres, o hacerlas producir leche materna durante la lactancia, algo en lo que es verdaderamente eficaz.

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Algunos instrumentos de poder del Nganga africano

Algunos instrumentos de poder del Nganga africano

Esta es una relacion de algunos instrumentos de poder del Nganga africano, recogidos entre los shona de Zimbabwe

Gonarekurapa ‘calabaza para curar’ equivale a la nganga o “prenda cristiana” del mayombero; es la que utilizan los n’anga; mientras que la gonarekuroya ‘calabaza para embrujar’ se asemeja a lo que el palero llama ‘prenda judía’, y, según los shona, de ella se valen las varoyi ‘brujas’ para llevar a cabo sus encantamientos malignos.

La gona del médico-adivino contiene una base oleaginosa, la que generalmente se extrae del mapfuta (Ricinus communis). A ella se le añade azúcar, un poco de miel, pedazos pequeños de raíces y ramitas de las semillas de diferentes especies de Loranthus (gomarara). Cuando el aceite se agota, es reemplazado; pero las raíces se mantienen dentro de la calabaza.

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La nganga mas antigua de mayombe en Cuba tuvo su origen en Pinar del Rio

Nzazi “El Espíritu del Rayo” (final)

El surgimiento en Cuba del culto al mpungu o mpungo nzazi o nsazi que es como denomina la religión afrocubana del palo monte mayombe a sus “deidades o santos congos, según algunos investigadores (sin que sean datos concluyentes) ya existía en la zona Oriental de la isla en el siglo XVI un reducido grupo de esclavos procedentes de las zonas controladas por portugueses llevados a las minas de cobre en Santiago de Cuba que adoraban una “divinidad” de igual nombre relacionada con el fuego y el rayo. Aunque esto fue durante años un culto muy local dentro de la isla y no constituyo hasta siglos más tarde un culto generalizado. No se sabe a ciencia cierta si del anterior antecedente fue que el culto a Nzazi se expandió por toda Cuba o si surgió en fechas indeterminadas del siglo XIX sobre todo en las provincias centrales donde existían cabildos congos como el Kunalumbo, Palmira o Santa Isabel, hay incluso quien llega a especular con la zona occidental donde llegaron masivamente esclavos de procedencia congo durante el denominado “boom” azucarero del siglo XIX.

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Nzazi “El Espíritu del Rayo”

Nzazi “El Espíritu del Rayo”

Dentro de los sistemas de creencia bantú los fenómenos atmosféricos como el rayo, nzazi o nsazi, el arcoíris, las nubes, la lluvia u otros están por lo general asociados a manifestación visible de energías invisibles que constituyen sus “divinidades” o nkisi. Estas deidades se desarrollan en cuatro ámbitos o dimensiones que pueden ser: simbi (cuando son de agua), kinda (cuando son de tierra), kita (cuando son de fuego,) o mbumba (cuando son de aire), según la clasificación del Dr. Albert Doutreloux (antropólogo francés que estudio con profusión la cultura Yombe en su obra: L’ombre des fétiches, Société et culture yombe). Sin embargo esta clasificación presenta variaciones con respecto a su definición y empleo en otros pueblos diferentes a los yombe, mismo que sean bakongo, por ejemplo: entre los vili de la región de Luango los simbi son seres espirituales de tierra y energéticos y no de agua como lo es entre sus vecinos yombe, mas sin embargo, la diferencia en los términos no difieren en su significado.

En sí mismo estos fenómenos son considerados “fuerzas numen” con personalidad y accionar propio que pueden ejecutar  castigos a los transgresores de los tabúes, intervenir de forma autónoma para transformar la vida de los seres humanos, animales, plantas, minerales etc., y su actividad no necesitan de la intervención del nganga nkisi (sacerdote). Más específicamente dentro de los yombe el rayo tiene una importancia mayor al ser identificado con su “deidad” suprema nzazi.

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Oráculo del Musimba

Desde la antigüedad un oráculo es la respuesta que una deidad daba a una consulta, a través de un intermediario y en un lugar sagrado. También se le llamaba así al lugar sagrado en el que se consultaba el oráculo de una deidad. El nganga-nkisi quien utiliza el oráculo del musimba actúa como intermediario en la trasmisión de un oráculo, que es el pronóstico o predicción que la deidad hace ante una pregunta precisa del consultante. El Oráculo Musimba es un método de adivinación genuinamente africano. Este sistema adivinatorio fue llevado a Cuba por ancestros de nuestro linaje religioso Ngando Batalla, fundadores del Mayombe afrocubano y sufrió algunas transformaciones. Con los años, después de amplias investigaciones realizadas por mi en el contexto africano. Retomamos los significados originales, manteniendo el método afrocubano. Lo cual lo hace un oráculo único.

Usted puede consultar el oráculo del musimba un método oracular genuinamente bakongo y único. Las consultas las realizan un equipo de religiosos, Tatas y Yayas preparados por mi, en el manejo de este sistema de adivinación, quienes les garantizo pueden atender a sus preguntas y darles respuestas certeras y oportunas.

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