Zarabanda o Sarabanda

Zarabanda o Sarabanda

Están es la primera parte de un artículo que ya publique hace varios años, pero que a la luz de los nuevos datos obtenidos he decidido reescribirlo y ampliarlo así que podrán notar diferencias importantes en el contenido. Empecemos por la definición etimológica segun el Prof. Fuentes Guerra del término Sarabanda.

[…Como explica Fuentes Guerra (1996: 17), en el África bantú no había dioses ni una hagiografía de santos o dioses. Este punto importante pro­porciona evidencia externa adicional de que la etimología del kik. sála bánda (> pal. salabandá) era muy distinta de lo que ha llegado a repre­sentar en Cuba, donde los hablantes, en la actualidad, no parecen perci­bir la composición morfológica bipartita del término como fuera en un inicio, ni tampoco su valor semántico primitivo: kik. sála “trabajar” + kik. bánda “algo sagrado, un tabú”, lit. “trabajar lo sagrado o consagrado” como lo es el hierro. Para el africano este metal tiene una importancia místico-religiosa vinculada a su supervivencia. Aparte de fabricar artículos necesarios para la vida cotidiana sirve ade­más para producir objetos destinados a los cultos. Por lo tanto, el herrero “trabaja” algo sagrado o un tabú (cp. versión etimológica infra)…]

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El espíritu del nkisi Maavu

El espíritu del nkisi Maavu

El nkisi Maavu está  emparentado con la hembra de leopardo (Panthera pardus), su poder o facultad es adueñarse mediante wanga (la medicina) del deseo sexual de los hombres para luego someterlos a su voluntad. Es un nkisi muy dominante que las mujeres invocan para vengarse de los hombres o para subyugarlos a sus caprichos sexuales. Ellas le llaman cariñosamente cuando quieren atraer sus favores Ngudi-wanga y le ofrecen hojas de mandioca y aceite de dende con guindillas muy picantes. Los hombres nunca la llaman por ese nombre, a ella no le gusta, ella les odia y desprecia, y por este motivo su enorme afán de esclavizarlos.

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nkangue o amarre posesión mediúmnica

La posesión mediúmnica entre los Shona

 

Para facilitar la posesión mediúmnica, ciertos n’anga huelen el bute (rapé) que llevan en un pequeño estuche conocido con el nombre de chinu o chibako. Para obtener el rapé se cortan hojas de fodya (Nicotiana tabacum), las cuales se ponen a secar al sol. Luego se machacan sobre un guyo ‘mortero de piedra’ y se guardan en el chibako. Posteriormente, este polvo (en baño María) se deja hervir en un hari ‘cazuela de barro’; y por último, es colocado al sol para que se seque. El bute de los n’anga y masvikiro difiere del que usa el consumidor común en que el de este último se mezcla con polvos aromáticos o con tabaco quemado.

En las zonas rurales y suburbanas de Zimbabue, los adivinos usan el madhumbu o vestuario tradicional, consistente en una manta de piel (de leopardo o antílope) o tela (roja, negra o carmelita) que les cubre el pecho y los hombros. Llevan además collares de cuentas blancas y negras o blancas y rojas o blancas y azules, en función de mazango ‘resguardos’; así como el ngundu, que puede ser un casquete o corona de plumas de avestruz o una especie de peluca de pelo o fibra. Casi siempre, a los collares o zvuma, el oficiante adiciona hambi ‘cintas’ y ndoro ‘caracoles’ como elementos mágico-protectores.

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Yeila, nkisi del alumbramiento

Yeila el nkisi del alumbramiento

Una de las razones por la que un nkisi adquiere importancia, es por su función dentro del entramado social y la de éste es primordial. Yeila el nkisi del alumbramiento un “espíritu madre”, por supuesto femenino y su intervención se hace necesaria, durante, en, y después del alumbramiento quizás y solo quizás comparable en ese aspecto a nuestra Chola-Nwengue afrocubana del palo monte. A ella se acude en busca de remedios para llevar el embarazo a buen término, para protegerse en el momento del parto y luego después, para que el recién nacido no sea devorado por ndongo (un nkisi del tipo ndoki) que se alimenta de niños recién nacidos, este peligro pasa una vez que el niño han cumplido su primer año de vida. También Yeila el nkisi del alumbramiento es propiciada con la finalidad de hacer fértiles a las mujeres, o hacerlas producir leche materna durante la lactancia, algo en lo que es verdaderamente eficaz.

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Algunos instrumentos de poder del Nganga africano

Algunos instrumentos de poder del Nganga africano

Esta es una relacion de algunos instrumentos de poder del Nganga africano, recogidos entre los shona de Zimbabwe

Gonarekurapa ‘calabaza para curar’ equivale a la nganga o “prenda cristiana” del mayombero; es la que utilizan los n’anga; mientras que la gonarekuroya ‘calabaza para embrujar’ se asemeja a lo que el palero llama ‘prenda judía’, y, según los shona, de ella se valen las varoyi ‘brujas’ para llevar a cabo sus encantamientos malignos.

La gona del médico-adivino contiene una base oleaginosa, la que generalmente se extrae del mapfuta (Ricinus communis). A ella se le añade azúcar, un poco de miel, pedazos pequeños de raíces y ramitas de las semillas de diferentes especies de Loranthus (gomarara). Cuando el aceite se agota, es reemplazado; pero las raíces se mantienen dentro de la calabaza.

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La nganga mas antigua de mayombe en Cuba tuvo su origen en Pinar del Rio

Nzazi “El Espíritu del Rayo” (final)

El surgimiento en Cuba del culto al mpungu o mpungo nzazi o nsazi que es como denomina la religión afrocubana del palo monte mayombe a sus “deidades o santos congos, según algunos investigadores (sin que sean datos concluyentes) ya existía en la zona Oriental de la isla en el siglo XVI un reducido grupo de esclavos procedentes de las zonas controladas por portugueses llevados a las minas de cobre en Santiago de Cuba que adoraban una “divinidad” de igual nombre relacionada con el fuego y el rayo. Aunque esto fue durante años un culto muy local dentro de la isla y no constituyo hasta siglos más tarde un culto generalizado. No se sabe a ciencia cierta si del anterior antecedente fue que el culto a Nzazi se expandió por toda Cuba o si surgió en fechas indeterminadas del siglo XIX sobre todo en las provincias centrales donde existían cabildos congos como el Kunalumbo, Palmira o Santa Isabel, hay incluso quien llega a especular con la zona occidental donde llegaron masivamente esclavos de procedencia congo durante el denominado “boom” azucarero del siglo XIX.

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